无为而求安静⑴，五脏和通六腑，精神魂魄固守不动，乃能内视⑵、反听⑶、定志。虑之太虚⑷，待神往来，以观天地开闭，知万物所造化，见阴阳之终始，原⑸人事之政理。不出户而知天下，不窥牖而见天道；不见⑹而命，不行而至，是谓道。知以通神明，应于无方⑺，而神宿⑻矣。
以“无为”的方式入于安静的心境，五脏和通六腑，精神魂魄固守不动，才能内视、反听、定志。思考契入大道，保持灵觉境界，观察天时地利的变化，明了万物的兴衰规律，发现祸福的演进过程，推究人世的治理之道。不出家门就知道天下大势，不开窗户就可见天运走向，不发布政令就能得到听从，不推行策略就能达成目标，这就是道。智慧通达神明，变通应对万事，神佑长伴不离。
阴阳相济（1）无为而求：不受主观愿望所左右，依道而追求。
（2）内视：内视是道家的静修方法，类似佛家的打坐观心。
（3）反听：自我省察，倾听内心的声音。
（4）太虚：道家术语，意指“道”。
（5）原：推究。
（6）不见：见通“现”，不见即不自我表现。
（7）无方：无一定成规、一定方向，也有无限、无极之意。
（8）神宿：神长住不去。意为永久有神相佑，喻事业长盛不衰。
本节道家术语很多，因此逐句解读：
“无为而求安静”：
“无为”是自然而为。在谋事决策过程中，各方意见多多，要想不起观念，平心静气地研究问题、筹谋策略，很难做到。如果用有为之法，勉强抑制想法，心是静不下来的，越抑制想法越多。无为之法，前面“盛神篇”第三节讲过一种，即专于一境，把心思放到当下一人一事上，想法就少了。还有一种，即佛家所讲的“不二法门”，不分辨善，不分辨恶，头脑中不起对立观念，一切好坏大小多少等都平等无差，非善非不善。
老子《道德经》也有类似观点：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。”各种相互对立的事物虽然呈现出阴阳二面，却是真如一体，无有差别。老子还说：“唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？”赞美和批评，都是声音；美与丑，都是现象，只要不分辨善恶，就没有多大的差别。这就是说，要看到事物的本质，不被表象所迷惑。
在谋事决策过程中，尤其是前期倾听意见、了解情况阶段，决策者要平等对待各种不同意见、观点和现象，不起差别心。比如，无论恶意的批评还是善意的批评，都是一种意见表达；无论假意的恭维还是真诚的赞美，都是一种情绪表达，都有助于了解民意，了解各界各阶层人士的诉求。最终的决策，既要迁就善人也要迁就恶人，既要迎合能人也要迎合庸人，找到一个相对公平的利益平衡点，才能做出有利于绝大多数人的决策，从而获得最大的支持，而减小阻力。
致虚守静“五脏和通六腑，精神魂魄固守不动”：
五脏即心、肝、脾、肺、肾；六腑即胆、胃、小肠、大肠、膀胱与三焦。在中医理论中，脏属阴为里，腑属阳为表，五脏与六腑阴阳相和，表里相合，一脏配一腑，以和通为贵。心与小肠和通，开窍于舌；肝与胆和通，开窍于目；脾与胃和通，开窍于口；肺与大肠和通，开窍于鼻；肾与膀胱和通，开窍于耳和二阴。
疾病是因为不通造成的，“通则不痛，痛则不通”。当脏腑和通时，身体处于最佳状态，眼耳鼻舌等各种感觉器官都很灵敏，有利于探究问题。而且，身体与心理息息相通，身体棒则精神旺，精神旺则情绪稳定，“精神魂魄固守不动”，有利于保持决策理性。
“乃能内视、反听、定志”：
“内视”是道家一种静修炼气方法，用意念感知自己的脏腑、经络、气血、丹田等的运行，以达到静定状态，以蓄积元气。庄子说人进入静定之境后“虚室生白，吉祥止止”，即心室光明，喜悦洋溢。获得美好体验是修炼“内视”功法带来的一项福利。但鬼谷子“实意篇”是在谈谋事决策问题，“内视”的目的是了解自己的真实欲求，了解自身的优长与短板，以及组织的优势与不足。人性中自带自欺欺人基因——放大自己的优点，掩盖和美化自己的弱点。这可能是一种原始的自我保护机制。只有在内心宁静，身心状态俱佳，人比较自信时，才敢承认自己的弱点，才敢正视人性中的阴暗面。
“反听”是跟心灵对话，倾听内心的真实声音。决策时，各方面混乱的信息、相互矛盾的意见和建议汹涌而来，难免对自己的视角造成干扰，使自己的情绪、意志受到影响，产生错误判断和不切实际的想法，所以需要在不受“乱气”打扰的情况下，整理混乱的思绪，重新审视证据，评估机遇与风险，评估方案的可行性。
内视反听“虑之太虚”：
“太虚”有无穷无极的意思，指亘古以来无处不在的大道。决策需要智慧，一切智慧都来源于“道”，“虑之太虚”就是探寻事物规律，从“道”中发掘智慧。“道”本虚空无物，无着力处，明道的途径，只能从有形事物上着手。常用方法有三：
1.历史经验+现实考量。太阳底下无新事，过去发生的事现在还会循环发生，因为“道”本身具有无限循环运动的特点。根据历史上的普遍经验，结合当前的特殊情况，双向考量，就可能摸清事物的变化脉络。
2.圣贤之言+典型案例。历代圣贤的经典理论，与“道”的契合度很高。而且，凡是称之为“经”的作品，都经过了历代无数高人的参证，不究竟的内容被淘汰了，留下来的可称“真知”，相当靠谱。虽然如此，还是不能无条件接受和应用，需要进行自我参证，方法是用“真知”跟现实中的典型案例两相印证，看看有什么相合不相合的地方。这样可以深化对“真知”的理解，产生的认识也更切合实际。
3.自身悟得+实践检验。自己在学习、工作和生活中，摸索出了一些规律性的东西，可以对其进行理论总结，梳理出原理、要点、方法、步骤、流程等，再在实践中进行检验、改进、完善。如果你能用自己的理论一次次复制成功，那它就是你的独门绝活。
说句题外话：武侠小说里的新锐武士，修仙小说里的新晋修士，功夫突飞猛进的方法往往是意外学到“秘笈”，或意外吃到灵丹妙药。这是对创新精神的嘲笑。这些秘笈灵丹哪来的？还不是别人研发出来的。为什么不自己研发呢？
道法自然待神往来”：
“神”是指非主观、非客观的直觉或灵感。直觉源于第六感官，不需要事实依据，不需要逻辑推理，可以直接感知真相。灵感是无意识中突然兴起的神妙能力，可能在思考中产生，但不是思考的直接结果。决策不仅需要智慧，也需要直觉与灵感。依靠思考只能形成一般想法、思路，依靠直觉和灵感，才能产生神级思路，创造神级作品，成就令人惊叹的事业。
只有在一心清静，脏腑和通，情绪稳定时，才更容易产生直觉与灵感。
“以观天地开闭”:
“天地开闭”，指天地运动规律，或曰自然规律。亦有“天地开辟”之义，即天地间理所当然、无可争议的道理。
“知万物所造化”：
“造化”即创造演化。“知万物所造化”就是知晓大自然创造万物的规律。宇宙间有四大创造者：道、天、地、人，老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”自然之道是宇宙的终极创造者，而人可以通过探究自然之道和天地之道中学习创造原理。
“见阴阳之终始”：
“阴阳”是事物中相互对立的两个方面，阴阳和合、相互转化，呈现出“道”的创造结果，产生万事万物。此处“阴阳”指祸福产生的过程，“始终”是祸福的结果。人类一切造作，本质上都是为了趋利避害、趋福避祸。鬼谷子“捭阖篇”说：“阴阳其和，终始其义。故言长生、安乐、富贵、尊荣、显名、爱好、财利、得意、喜欲为阳，曰‘始’。故言死亡、忧患、贫贱、苦辱、弃损、亡利、失意、有害、刑戮、诛罚为阴，曰‘终’。诸言法阳之类者，皆曰‘始’；言善以始其事。诸言法阴之类者，皆曰‘终’，言恶以终其谋。”大意是说，长生、安乐等美好事物属阳，称为“始”，“法阳”就是开启带来福利的事业；死亡、忧患等负面结果属阴，称为“终”，“法阴”就是终结造成灾害的事业。
“见阴阳之终始”就是明了祸福变化规律，知道祸福产生的原因、过程和结果，这样就能把握祸福机窍，或“法阳”趋福，或“法阴”避祸，从而成为命运的主人。
阴阳造化“原人事之政理”：
即依据上述天地运行规律、事物创造规律和祸福变化规律推究为政治人之道。
“不出户而知天下，不窥牖而见天道；不见而命，不行而至，是谓道”：
“是谓道”的“道”是指自己悟得之道，属于自己的独门心法。各行各业的杰出之士，都有自己的独门心法。掌握了天地运行和事物创造、祸福变化和为政治人四个规律，就能不出门而知天下大势，不开窗而知天运走向，不发布政令就能推动天下，不推行策略就能达成目标，这是“真人”的“道”。
鬼谷子上述观点源于老子，《道德经》第四十七章说：“不出户，知天下；不窥牖，见天道”，“是以圣人不行而知，不见而明，不为而成”。将老子思想以及诸子思想有机地融合到自己的思想体系中，这是鬼谷子的“道”。
“道行天下”草书“知以通神明，应于无方，而神宿矣”：
“神宿”即处于灵觉境界，心中虚空无物却能感知一切。也有神佑之意。一个人如果掌握了上述四个规律，就能智慧通神，发现普通人无法察觉的问题和机会；就能融通万法，应之无常，运用之妙，存乎一心；就能神智清明，洞察一切，无为而无不为；事业也有如神助，长盛不衰，。
（图片来源于网络，侵删！）
联系电话：